Its actually very, very simple, almost too simple. That's why its for most people extremely difficult, because simplicity in our society has become a dirty word. You know, if they call you simple-minded, its not meant as a compliment. But it's a very simple practice. And as a child, a small child, we've all practiced it. Or, not practiced it, but lived it, because we couldn't do anything else.

It's simply being present to whatever is going on in this moment, in your body-mind, exactly as it is happening. Only observing with great attention, and not getting lost in thoughts about what we experience. Not thinking about our feelings, or emotions, or thoughts, and whatever else arises. Not giving too much attention to whatever physical feelings we have, just observing them, being aware of them. And if necessary, we have to take some physical action to avoid injury. But for the rest, it's simply observing, nothing more than that.

Sometimes when we are not in a quiet state, we might have inner voice that says "No, I don't deserve this. You know, its wrong". And yet, we have to keep practicing and we have to forgive ourselves for everything that comes up, that says "I'm not worth it. I don't deserve this". Forgive yourself for whatever it is and continue.

After practicing that for 2 or 3 minutes, then you go to the person you respect and love the most in life. Someone who has helped you tremendously. May be a parent, may be a good friend, or a teacher. Whoever it is. And practice the same words to them. "May that person be well. May that person be happy. May that person live in peace and harmony with themselves and others". And there, usually we don't have the negative voice in our head because that's a person we greatly respect and love.

The next one – our parents. For some people that might be easy, for other people it might be very, very difficult. I grew up the generation of the "Generation Gap", I've never had trouble with my parents. But lots of my friends did. So there again, if you come across the negative feeling because of your father or your mother, forgive them for what whatever they did wrong. They tried their best but they were conditioned just like we are. And they did not know any better. So, forgive them for their mistakes, and try to really feel loving-kindness and the real wish for them to be well and happy.

And then come our brothers and sisters, then other family members. And again, for some of us that will be easy, for some of us it will be nearly impossible with some of them. And again, look where is the problem. Forgive. Try to really feel the same feeling of wishing them well from the depths of your heart.

One moment it will be some physical thing that you experience, one moment it will be a mental thing, but we all are just experiencing (them) happening for a moment, and passing away. Happening – and passing away. It's the same as everything. The whole Universe is coming into existence and disappearing. Even the whole world is coming and going. The science has taught us that the world is so many billion years old, it came into existence from whatever causes, and after so many more billion years it will not be there anymore. So, OK. It's also impermanent. It's also changing. And everything in this world is changing, is impermanent. Its not gonna last. Neither the good and wonderful things, nor the terrible, horrible things. They are just coming and going.

And on another scale, in our body, although we don't notice, there are, every second, cells are dying, cells are born. We don't have funerals for the cells that are drying, neither we have birth celebrations for the cells that are born. Its just a constant process - millions of cells are dying and coming into existence every day. Take everything – same are our feeling, our emotions. They are impermanent. They come and they go in an amazingly quick succession. And once you start really observing, you see how amazingly quick thoughts change, feelings change, emotions change… And everything is just that amazing process.

It's a process that if we can live with it, if we can experience it, really from moment to moment, it will set us free from all kinds of suffering. Or as the Buddha calls it – Dukkha. And Dukkha is everything from the very slightest "it's not perfect", so even if you have the best meal of your life, ever, and you say "But… The sauce was not so good" – it is Dukkha.

There is a little "but" somewhere, and meditation is kicking "buts". Kicking all those "buts" away. It is what it is. And "buts" are not necessary. Whether is the best experience of your life, or the most horrible one that you've ever experienced, it will change. That is the whole process of this wonderful, phenomenal world that is constantly changing, shifting. And any ideas that we build, any desires that we have, they are build on this drift-sand of impermanence. Nothing lasts. We can make plans – and we all do. And to a certain extent that is good. We have to observe them in the moment and once the plans are made we have to drop holding on to them and give it to the Universe. And then see what happens with it.

So, it's all a very simple process. It's so simple, that, as one comedian once said, that only a child can do it. So, we have to go back to that very early childhood mind. That is not yet yours to think about things, to elaborate on experiences it has, and just experiences them. They come and they go, and the child goes along with everything that comes and goes.

So simple it is. So, in the next one I will go into the introduction to Vipassana proper.

Всё, на самом деле, очень, очень просто. Это так просто, что для многих людей оказывается очень-очень сложно. Потому что в нашем современном обществе "простота" стала ругательным словом. Если вам говорят, что у вас "простой ум", - вероятно, это не комплимент. Эта практика очень проста, и когда мы были детьми, мы все её практиковали. Или, точнее, не "практиковали" - а просто жили так, потому что мы не знали ничего другого.

Нужно всего лишь быть открытым и воспринимать как есть то, что происходит в этот момент, в теле и в уме, что бы это ни было. Просто наблюдать с величайшим вниманием, не теряясь в мыслях по поводу того, что вы воспринимаете. Не думать об ощущениях, эмоциях, или мыслях, - ни о чём, что воспринимается, или что появляется. Не придавайте слишком большого значения физическим ощущениям, которые могут появляться - просто отмечайте их. Если необходимо - поменяйте положение тела так, чтобы не получить травму, не нанести себе вред. Но и только. Во всех остальных случаях, просто наблюдайте, ничего больше.

Ощущение - это всего лишь ощущение, но ум начинает как бы разворачивать его в совершенно гротескные вещи, которыми ощущение не является. То же самое с нашими эмоциями. Мы теряем контроль над эмоциями именно потому, что начинаем обдумывать их, начинаем мышление по линии "что же произошло": "этот человек сказал мне это", "а тот человек поступил со мной вот так-то". А случилось лишь то, что случилось. Вред наносит именно наша реакция на то, что произошло. У нас очень реактивный ум. Что бы с нами ни происходило, ум стремится отреагировать на это, объяснить это. И так именно ум превращает нас в... глупых существ. Если мы видим что-то глазами, он сразу начинает своё рассказ, своё объяснение – "О, это так прекрасно! О, а вот это - так ужасно, ой, да это мне просто отвратительно. А вот это мне так, а это мне вот так"…

Но, стоп, это же просто видимый объект: то, что я вижу. И любая интерпретация того, что я вижу, ведёт в ложном направлении. То же самое и с тем, что мы слышим, и с тем, что мы обоняем, что ощущаем тактильно или на вкус. "Ням-ням, какая вкусная еда! Пожалуй, я хочу её как можно больше!" И так начинается переедание, и потом самые разные проблемы со здоровьем. Ах, если бы мы просто наблюдали процесс еды, само ощущение вкуса – а вкус ведь постоянно меняется: вот эта ложечка каши такая на вкус, а следующая уже другая – вкус еды постоянно меняется. Но нет, ум делает общий вывод: "Так, это блюдо мне нравится. Давай достанем этой еды побольше?" Или "Фу, какая гадость, эта еда отвратительна. Я не хочу есть этот продукт." И потом мы, вероятно, объясняем себе логически, почему именно мы не хотим этой еды. А может быть, она просто напоминает нам о каком-то событии из далёкого прошлого.

И мы всегда сравниваем одно с другим. Наш ум - мастер сравнений. Даже в практике медитации, он сравнивает "Вот вчера - было так здорово. А сегодня - полная беда". Но ведь каждый день - он новый. Даже каждое мгновение - это новое мгновение. В эту секунду мы сконцентрированы, а в следующую, может быть, уже нет. Просто продолжайте наблюдать. И это "просто-наблюдение" - невероятный источник силы. Потому что тогда вы сможете пережить что угодно, и отпустить что угодно. Мы не пытаемся притянуть к себе то, чего нет, и не пытаемся оттолкнуть то, что есть, но нам не нравится. Что приходит - приходит. Что уходит - уходит.

В общем, это действительно простейшая практика, и для многих людей даже "слишком" простая. Так что они начинают что-то придумывать от себя и усложнять в ней. Но Будда сказал: просто наблюдайте свой ум и тело, - наблюдайте и ощущайте то, что происходит прямо сейчас. В этом уме, и в этом теле, сколько там оно сантиметров ростом.

Иногда мы наблюдаем физические ощущения в теле, иногда мысли, но важно именно быть в моменте, просто переживать то, что приходит и уходит. Так происходит со всем в этом мире: всё случается - и уходит, пропадает. Даже вся эта наша Вселенная появляется и исчезает. Наука утверджает, что вот столько-то миллиардов лет назад Вселенная возникла - и сколько-то ещё миллиардов лет спустя её уже здесь не будет. Это нормально. Всё не навсегда. Всё меняется. В этом мире нет ничего "вечного". Ни добрые и прекрасные вещи и явления, ни ужасные и отвратительные - не навсегда. Они тоже лишь приходят и уходят.

Этот процесс - если, конечно, мы можем принять его и жить с ним, если мы можем переживать и наблюдать его, от мгновения к мгновению, освобождает нас от любого типа страданий. Будда назвал страдание "Дуккха". Дуккха - это всё страдание, начиная от тончайшего, едва заметного "да, но", или "не полное совершенство". Например, это как если перед вами сейчас самое вкусное блюдо в вашей жизни, но есть одно маленькое "но": "хм, да, но, кажется, соус не очень". Это - Дуккха.

Во всём есть это "да, но...", но медитация устраняет это "но". Есть то, что есть, а "но" добавлять не обязательно. Может быть, вы сейчас переживаете лучшие моменты своей жизни - или худшие! - но "и это пройдёт". Весь этот чудесный, удивительный мер постоянно меняется, обновляется. Все наши даже самые лучшие планы и начинания мы строим на зыбучем песке непостоянства. Ничто не вечно. Мы можем строить планы - мы все это делаем. Это, до известной степени, даже хорошо. Но наблюдайте их, ощущайте их - и потом отпускайте, как только план создан. Перестаньте держаться за созданный, готовый план, - отпустите его во Вселенную. И посмотрите, что с ним будет.

Так что, это очень простая практика. В следующий раз я перейду уже к практическому разъяснению техники Випассана.