First of all, we have to find a comfortable position. And for everybody that might be different. Recommended is the sitting position, with the legs crossed – if we can keep the back straight in this position. If we cannot, then sit on a chair – again, with the back straight. And all things in-between like using a small bench, sitting on your knees, etcetera. So, experiment for yourself so that you can be sitting for a while comfortably – that's the most important thing.

What is Vipassana? Vipassana is a teaching that came down from the Buddha, about 2600 years ago, and is still very accurate today because in that sense nothing has changed. Vipassana is based actually on the very first teaching that Buddha gave, that starts with explaining The Noble Eightfold Path or The Four Noble Truths.

It will begin with – there is Duḥkha. It is not that I have a lot of Duḥkha – Duḥkha is a word that cannot be rendered in English, because it (comes) from the worst "Suffering", "Agony" to the "in very slightest, it is almost perfect, BUT…". And as soon as there's a little "but… it is not perfect" – it's Duḥkha. So, you can see the range of Duḥkha is amazing. So, there's no word in English to express it. So, I will use throughout the word "Duḥkha".

So, there is Duḥkha. And we can observe that in our daily life easily and confirm the fact that there is Duḥkha. And everybody experiences that, from being a beggar to being a king, you all experience moments of Duḥkha. It's not that life is Duḥkha. But life is full of moments of Duḥkha. Every day we will experience some kind of Duḥkha. Physical, mental, emotional. As to be honest, in observing what is really happening, there is Duḥkha. And not to make it anything personal.

Then, the second Noble Truth, is that there is a cause, a reason, for Duḥkha. It doesn't just come at random and decides "Oh well today Joe is gonna have a difficult day, and Mary will have a wonderful day", etcetera, no. It is all conditioned by own past, by our attitude, our way of looking at things – all these things influence Duḥkha. So, the same experience for one person can be Duḥkha, for another it can be neutral or even pleasant. So, it depends on how we interpret that particular moment.

Then the third Noble Truth is, - there can be a complete ending of Duḥkha. Not of one little Duḥkha, because it ends always, as you will observe. It comes, it goes, it comes, it goes, so its observable little ends, but we usually don't pay attention to it. And it's important to pay attention to the endings of Duḥkha. Because that is helpful to come to the total ending of Duḥkha.

And the forth Nobble Truth is that there is a Path that leads to the ending of Duḥkha. The complete ending of Duḥkha, not of each little Duḥkha that arises, no, of all the Duḥkhas that you will ever experience. There can be a complete ending to that.

So, it's a Path that is divided and that is the path to the ending of Duḥkha, it is called The Noble Eightfold Path. It is a path that consists of eight "limbs" if you want to call it that. And the first is - the "right understanding". The right understanding is the wisdom aspect. So, we start with that because without a certain amount of the Right Understanding we don't get anywhere.

In the Right Understanding there are basically the three most important things. (First one is) "Everything is impermanent", "Everything is in the process of change", "Nothing lasts forever". And we will observe that very clearly, from moment to moment, to moment, to moment.

Then, the second one is Duḥkha. Which, once we start observing we will see many moments of Duḥkha. Some we identify with very strongly, some we hardly notice.

And the third point is the Not-Self nature of everything. So whatever feelling there is, it's not really mine, it happens to me, but it's not something "mine", it's not something personal. It happens to everybody. Everybody has anger, everybody has grief, everybody has joy, everybody has all these feelings and emotions. But in varying degrees, one person is more prone to be sad, another more to anger, another more to greed and other to joy. But they are not personal.

Our body is in the process of change. Every day in body millions of cells die, millions of cells are born, we don't notice. We don't have a celebration for each birth, we don't have a funeral ceremonie for each death. It's a constant process of change that our body goes through. We eat beautiful food, and we shit it out. And part of that food gets absorbed by the body, for its maintenance. A part of it is expelled together with the waste products that the body produces. So, even there we can see impermanence in action.

You know, everything is impermanent, and permanently changing. And some change we don't like. We want to hold on to certain mental-emotional states, certain physical states. And, we cannot. Try to think "I'm happy, I'm happy, I'm happy" and hold the thought for the rest of your life. You cannot do it, its impossible. Other thoughts will come in, feelings will come in, emotions will come in, that contradict all this. So, it's not working. Its not gonna help you in any way.

Also, the material things in life are not personal. We can call it personal, like "my house", "my car". But they don't listen to us. If my house is on fire, I cannot say, "(?) I need you". The house wouldn't listen to you. If there's an earthquake, the house gets destroyed, and all you have is rubble of it, this pile of rubble, but you don't have a house anymore. So, it's yours to use, but in a real sense its not permanent, and also it's not yours in that sense.

The same with your car, with your wife, with your children. They are not possessions, they are just a part of your life, for a certain period, that's it. And if you start taking everything personally, you will have a lot of Duḥkha. Because Duḥkha is always connected with that feeling of "this is my, and it shouldn't happen", or "it shouldn't be like that, it should be like that".

So, that is what is called The Four (Noble Truths), The Eightfold Path. The first of the Eightfold Path is that the Right Understanding. Anicca, Duḥkha, and Anattā in the Pali language. Anicca – Impermanence. Duḥkha. And then Anattā, the Non-self-nature of everything, of absolutely everything. There's no self-nature. The house is not a house by itself, it's composed of many different materials, put together in a certain way. The car is the same. Everything else is the same. Even your body is. Put together, in a sense, with the Earth element, the Water element, the Air element, the Fire element and the Space, all of that together. It's a totally changing combination of things.

So that is what we have to start to understand on a very deep level. And by Vipassana – simply observing while you're sitting, this whole process, to get a clearer and cleared understanding of Anicca, of Duḥkha, and of Anattā.

Всё, на самом деле, очень, очень просто. Это так просто, что для многих людей оказывается очень-очень сложно. Потому что в нашем современном обществе "простота" стала ругательным словом. Если вам говорят, что у вас "простой ум", - вероятно, это не комплимент. Эта практика очень проста, и когда мы были детьми, мы все её практиковали. Или, точнее, не "практиковали" - а просто жили так, потому что мы не знали ничего другого.

Нужно всего лишь быть открытым и воспринимать как есть то, что происходит в этот момент, в теле и в уме, что бы это ни было. Просто наблюдать с величайшим вниманием, не теряясь в мыслях по поводу того, что вы воспринимаете. Не думать об ощущениях, эмоциях, или мыслях, - ни о чём, что воспринимается, или что появляется. Не придавайте слишком большого значения физическим ощущениям, которые могут появляться - просто отмечайте их. Если необходимо - поменяйте положение тела так, чтобы не получить травму, не нанести себе вред. Но и только. Во всех остальных случаях, просто наблюдайте, ничего больше.

Ощущение - это всего лишь ощущение, но ум начинает как бы разворачивать его в совершенно гротескные вещи, которыми ощущение не является. То же самое с нашими эмоциями. Мы теряем контроль над эмоциями именно потому, что начинаем обдумывать их, начинаем мышление по линии "что же произошло": "этот человек сказал мне это", "а тот человек поступил со мной вот так-то". А случилось лишь то, что случилось. Вред наносит именно наша реакция на то, что произошло. У нас очень реактивный ум. Что бы с нами ни происходило, ум стремится отреагировать на это, объяснить это. И так именно ум превращает нас в... глупых существ. Если мы видим что-то глазами, он сразу начинает своё рассказ, своё объяснение – "О, это так прекрасно! О, а вот это - так ужасно, ой, да это мне просто отвратительно. А вот это мне так, а это мне вот так"…

Но, стоп, это же просто видимый объект: то, что я вижу. И любая интерпретация того, что я вижу, ведёт в ложном направлении. То же самое и с тем, что мы слышим, и с тем, что мы обоняем, что ощущаем тактильно или на вкус. "Ням-ням, какая вкусная еда! Пожалуй, я хочу её как можно больше!" И так начинается переедание, и потом самые разные проблемы со здоровьем. Ах, если бы мы просто наблюдали процесс еды, само ощущение вкуса – а вкус ведь постоянно меняется: вот эта ложечка каши такая на вкус, а следующая уже другая – вкус еды постоянно меняется. Но нет, ум делает общий вывод: "Так, это блюдо мне нравится. Давай достанем этой еды побольше?" Или "Фу, какая гадость, эта еда отвратительна. Я не хочу есть этот продукт." И потом мы, вероятно, объясняем себе логически, почему именно мы не хотим этой еды. А может быть, она просто напоминает нам о каком-то событии из далёкого прошлого.

И мы всегда сравниваем одно с другим. Наш ум - мастер сравнений. Даже в практике медитации, он сравнивает "Вот вчера - было так здорово. А сегодня - полная беда". Но ведь каждый день - он новый. Даже каждое мгновение - это новое мгновение. В эту секунду мы сконцентрированы, а в следующую, может быть, уже нет. Просто продолжайте наблюдать. И это "просто-наблюдение" - невероятный источник силы. Потому что тогда вы сможете пережить что угодно, и отпустить что угодно. Мы не пытаемся притянуть к себе то, чего нет, и не пытаемся оттолкнуть то, что есть, но нам не нравится. Что приходит - приходит. Что уходит - уходит.

В общем, это действительно простейшая практика, и для многих людей даже "слишком" простая. Так что они начинают что-то придумывать от себя и усложнять в ней. Но Будда сказал: просто наблюдайте свой ум и тело, - наблюдайте и ощущайте то, что происходит прямо сейчас. В этом уме, и в этом теле, сколько там оно сантиметров ростом.

Иногда мы наблюдаем физические ощущения в теле, иногда мысли, но важно именно быть в моменте, просто переживать то, что приходит и уходит. Так происходит со всем в этом мире: всё случается - и уходит, пропадает. Даже вся эта наша Вселенная появляется и исчезает. Наука утверджает, что вот столько-то миллиардов лет назад Вселенная возникла - и сколько-то ещё миллиардов лет спустя её уже здесь не будет. Это нормально. Всё не навсегда. Всё меняется. В этом мире нет ничего "вечного". Ни добрые и прекрасные вещи и явления, ни ужасные и отвратительные - не навсегда. Они тоже лишь приходят и уходят.

Этот процесс - если, конечно, мы можем принять его и жить с ним, если мы можем переживать и наблюдать его, от мгновения к мгновению, освобождает нас от любого типа страданий. Будда назвал страдание "Дуккха". Дуккха - это всё страдание, начиная от тончайшего, едва заметного "да, но", или "не полное совершенство". Например, это как если перед вами сейчас самое вкусное блюдо в вашей жизни, но есть одно маленькое "но": "хм, да, но, кажется, соус не очень". Это - Дуккха.

Во всём есть это "да, но...", но медитация устраняет это "но". Есть то, что есть, а "но" добавлять не обязательно. Может быть, вы сейчас переживаете лучшие моменты своей жизни - или худшие! - но "и это пройдёт". Весь этот чудесный, удивительный мер постоянно меняется, обновляется. Все наши даже самые лучшие планы и начинания мы строим на зыбучем песке непостоянства. Ничто не вечно. Мы можем строить планы - мы все это делаем. Это, до известной степени, даже хорошо. Но наблюдайте их, ощущайте их - и потом отпускайте, как только план создан. Перестаньте держаться за созданный, готовый план, - отпустите его во Вселенную. И посмотрите, что с ним будет.

Так что, это очень простая практика. В следующий раз я перейду уже к практическому разъяснению техники Випассана.